Доброго времени суток!
Люди, я прошу прпостить меня, если не прав, но достаточно давно зависая на одном сайте (когда дал на него ссылку у католиков - тему моментом прикрыли, но да суть не в этом). Там порою встречаются очень интересные статьи. К примеру:
http://carians.org.u...i-ten-zolotogo-telcaКоротко о чем это:
"Христианская культура и тень золотого тельца
вс, 05/08/2007 - 20:21 — Carians
«Гуманизм - это культ человека. Гуманизм - это такая религия, в центре которой не Бог, а человек. А Бог - за рамками гуманизма. Поэтому гуманизм - христоненавистническая религия» (протоиерей Дмитрий Смирнов).
«Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» (Ин. 10:32-34).
Дмитрий Смирнов – это и.о. председателя Отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, проректор Православного Свято-Тихоновского Богословского института, декан факультета Православной культуры Академии ракетных войск стратегического назначения им. Петра Великого, сопредседатель Церковно-общественного совета по биомедицинской этике Московского Патриархата. А Иисус Христос – просто Сын Человеческий. Кому из них двоих верить?
Сейчас я буду говорить о гуманизме, о человечности, как мировоззрении, вокруг которого построена современная христианская культура и европейская цивилизация. Последнее время, высокопоставленные деятели ортодоксальной церкви чуть не каждый день клеймят гуманизм, как культ порока и антихристианскую религию. Вот еще пример:
«Гуманизмом во всем мире называется антропоцентрическое мировоззрение, в центре которого не Бог, не высшие идеалы, а индивидуум, который является мерой всех вещей. Гуманизм как человекобожие христианству противоположен». (зам. председателя отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, протоиерей Всеволод Чаплин).
Правда, с представителем Московского Патриархата не согласен апостол Иоанн:
«Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4:20,21).
Должны ли мы согласиться со святым апостолом Иоанном в том, что любовь к человеку является тем высшим идеалом, через которую только и проявляется любовь к Богу, или же должны поверить полномочному протоиерею Всеволоду Чаплину, утверждающему, что есть более высокие идеалы, нежели любовь к человеку?
I. Что в центре нашей веры?
Здесь мы приходим к важному для христианина вопросу: что же в центре нашей веры?
Конечно, Христос, - так ответит, наверное, каждый. Но кто Христос? Бог? Человек? Бог, ставший человеком? Человек ставший Богом? Обратимся снова к Писанию, а там сказано:
«Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус,
предавший Себя для искупления всех». (2 Тим. 2:5,6).
Итак, Бог говорит с нами через Своего посредника. Этот посредник – не ангел, не идол и не идеал, а человек, сын человеческий и сын Божий: «Я и Отец - одно» (Ин. 10:30).
Подобное сочетание свойств никак не должно удивлять нас, если мы помним, что сказано о человеке в первой главе Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землею, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1:27.28)
Можно сколько угодно говорить о простоте и наивности, с которой здесь изложено сотворение человека, но это не отменяет смысла: Творец создал человека, как наиболее совершенное существо, по качествам подобное Создателю, обладающее свободной волей, разумом и способностью самостоятельно творить, приспосабливая материальный мир к своим собственным нуждам и желаниям. Творец никого не поставил выше человека, и через все Писание проходит идея человеческой свободы. Моисей требует от фараона: «Отпусти народ Мой» (Исх. 5:1), а первая заповедь гласит: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения… не поклоняйся им и не служи им» (Исх., 20:2,5).
Что такое кумир или идол, и почему Библия полна предостережений против кумиров? Кумир – это предмет поклонения и служения, которому ложно приписаны божественные свойства. Мертвый и безгласный кумир ставится выше живого человека. Человек приносит ему жертвы, и чем дороже эти жертвы, тем большую значимость приобретает кумир в глазах жертвователей. Чем дороже обошлось поклонение, тем сложнее людям признать, что они тратят жизнь попусту, пребывая в рабстве у предмета или символа.
Когда народ сделал себе кумира – золотого тельца – Моисей разбил скрижали завета, где были записаны первые законы (Исх. 32:19). Почему? Да потому, что если люди творят себе кумиров и им служат, то нет им никакого толка даже от самых разумных законов.
Кумир всегда ставится выше закона, а значит и его жрецы тоже оказывается выше закона. Жрец выходит к народу и от имени кумира (высшего идеала, традиции, партии, класса, расы) изрекает какие-то слова, воспринимаемые толпой, как божественная воля. Именем кумира можно любую гнусность представить, как героизм и святость, а любой, самый добрый поступок – объявить мерзким преступлением.
Вот почему только человек, сын человеческий может стоять в центре христианской веры. Человек, в котором образ Божий воплотился с чудесной яркостью. «Человек для других», как назвал Его епископ Джон Вулвичский в книге «Быть честным перед Богом». Человек Христос Иисус, как сказано в Писании.
II. «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей…»
Вернемся теперь к началу, к чиновникам Московской Патриархии и к «высшим идеалам», которые, по их убеждению, должны стоять над «индивидуумом», то есть - над человеком. Тут мы встречаемся с ортодоксальным учением о «симфонии государства и церкви», а говоря языком историческим - о светской власти храмовой иерархии, которая известна нам из Писания. Такова была власть фарисеев в Иерусалиме во времена апостолов.
Удивительны порой бывают исторические параллели. Иерусалимский иудейский храм, как своеобразный идол мистической духовно-светской власти, был воспроизведен сначала в Константинополе, где возникла восточная ортодоксия, затем – в Киеве, а затем, при недоброй памяти патриархе Никоне – под Москвой. Сейчас иерархи РПЦ МП и РПЦЗ продвигают программу создания «Всемирного совета православия» в московском «Новом Иерусалиме», в пику экуменизму Всемирного совета церквей и Конференции европейских церквей. Открытый христианский экуменизм, построенный на евангельских принципах уважения к человеку, несовместим с фарисейской и византийской традицией, согласно которой жизнь человека легко приносится в жертву для укрепления мистической власти храмовых чиновников.
«Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб… С этого дня положили убить Его» (Ин. 11:50,53). Так, согласно Евангелию, иудейские первосвященники обрекли на смерть Сына Человеческого, лицемерно оправдывая себя тем, что иначе «все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». (Ин. 11:48)
Говоря языком московского православия, иудейские первосвященники пожертвовали одним человеком ради «религиозно-этнической самоидентичности нации».
Результат этого принесения Человека в жертву идолу-идеалу был предсказан заранее: «Говорит Ему один из учеников его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания!
Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Мк. 13:1,2).
В 70 году Тит Флавий Веспасиан разрушил иудейский иерусалимский храм. Киевский храм последовательно разрушался Андреем Боголюбским (1169), Батыем (1240) и крымским ханом (1497), а к XVI в. стал больше похож на руины. Константинопольский храм был взят в 1453 году Мехмедом II и затем перестроен в мечеть. Московский «Новый Иерусалим» в 1922 году был превращен в музей, а в 1941 - разрушен… Так каждый раз многие годы человеческого труда пропадали напрасно. Можно было бы уже и задуматься о том, что храм должен быть для людей, а не люди – для храма.
«И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк., 2:27,28)."
И так далее. В общем, не смотря на не очень раскошный объем сама статья очень и очень интересна.
На сколько она согласуется именно с лютерансттвом - не знаю.
З.Ы. Может кто из вас уже читал это, или даже среди вас присутствует автор - я ж не в курсе. Тогда простите, ежели что...