Solus Christus

Вообще, это очень интересный процесс: сакрализация языка. И не совсем понятный (для меня, по крайней мере) - какие механизмы в этом участвуют. Является ли в шведском приходе шведский язык сакральным, или в немецком - немецкий? Учитывая, что большинство сейчас совершенно не владеет языком своих предков, а еще большее число сейчас приходит в лютеранские общины, не имея германских либо финно-угорских "корней" совсем, как эти люди чувствуют себя на "двуязычных" богослужениях? И нужен ли вообще "священный" язык? Ранняя церковь вроде как-то обходилась; может быть, в этом были и положительные стороны?

Imho, скарализация языка вызвана несколькими причинами:
1. язык формирует менталлитет, например для выражения некоторых ключевых понятий иудейской философии в койне просто нет подходящих слов

2. Духовно-эмоционально-энергетическая общность (эгрегор). Молясь на языке пророков, я как бы (а может и не как-бы) включаюсь в их молитву, молясь на латыни - молюсь вместе с Франциском и т.д.

3. Объединяющий фактор. Римско-Католическая Церковь - удивительный и достойный уважения пример объединения различных народов в единую общность. И не говорите мне про "ужасы папизма", я знаю

Является ли в шведском приходе шведский язык сакральным, или в немецком - немецкий?

Если мои предположения верны, то нет. Он создает общность, но общность национальную, а не наднациональную и не включает пп. 1 и 2.

Как эти люди чувствуют себя на "двуязычных" богослужениях?

Я ощущаю определенное неудобство, поскольку пытаюсь понять даже незнакомые языки. А вот что чувствует человек не интересующийся языками... Наверное воспринимает слова священника как явление природы - птичка чирикает, патер говорит, красиво, а как там дома дела? Выключил плиту или нет?

И нужен ли вообще "священный" язык? Ранняя церковь вроде как-то обходилась; может быть, в этом были и положительные стороны?

Ранняя церковь - это переход от синагогального богослужения с лашон hа-кодеш (святым языком, так евреи называют иврит) к храмовому с сакральной латнью и греческим. Возможно, этот период был дольше, чем мне представляется, но ритуал - глубоко в природе человека, так было и так будет.

Думаю, что сакральный язык нужен. Как альтернатива богослужению на народном(понятном) языке. Наиболее подходящие, на мой взгляд, языки - иврит, греческий, латынь.
Иврит и койнэ - это, понятно языки оргиналов св. Писания, а латынь - западного богословия.

Присутствуя на шведской литургии думал, что лучше бы везде служили на латыни и народном языке. Понял бы я примерно столько-же, процентов 5-7, но зато в любой стране (при условии повсеместного использования латыни, конечно).

Что касается по крайней мере лютеранского исторического опыта, то Бугенхаген в частности советовал оставлять элементы "сакральных" языков (греческого) - Кирие, елейсон!; вообще, хорошей давней западно-кафолической традицией было включать элементы на трех "сакральных" языках - иврите (Аллилуя, амин), греческом (Кирие елейсон) и латыни. Это понималось как свидетельство, именно, преемства и "кафоличности" - т.е. Церкви, состоявшей прежде из христиан из евреев, а потом эллинов, и позже латинян... (В напр. российских условиях, церковнославянский может быть включен в этот список "сакральных", особенно если в "восточном обряде").
У лютеран ещё в XVII в. известна практика включение общеизвестных (и т.обр. - общепонятных) неизменных элементов богослужения на латыни - особенно в особо-торжественных случаях и в профессиональном хоровом исполнении. Кроме того, в некоторых праздничных гимнах бывало включалась первая строфа (и/или первые строки строф) по-латыни.
В некоторых местах ныне бывает включаются в богослужение гимны на более чем одном языке - напр. Ein feste Burg на немецком (если конгрегация к этому способна).
Как видим, использование "сакральных" языков в случае исторических прецедентов несло скорее "мессадж" подчеркнуть преемство, "кафоличность", "вселенскость" церкви, нежели её конкретные этнические корни.

Ранняя церковь - это переход от синагогального богослужения с лашон hа-кодеш (святым языком, так евреи называют иврит) к храмовому с сакральной латнью и греческим.

(..)Иврит и койнэ - это, понятно языки оргиналов св. Писания, а латынь - западного богословия.

Вы, конечно, все это знаете, просто уточняю.

Lucidus, лашон ha-кодеш (на идиш - "локшенкодеш" в противоположность разговорному - "маменлошн" ) не совсем то, что иврит. Первый - язык, мертвый уже во время Иисуса, когда в Erets Israel бытовал арамейский, второй же - современный язык, причем настолько современный, что современный израильтянин не в состоянии полноценно читать даже арамейские книги (в Писании - Ездру, Даниила, а потом и Мишну и т.п. через весь Талмуд и около его).

Так что впору говорить о "трех ивритах" или даже четырех, так как есть "библейский арамейский" и бытовой арамейский, на котором Иисус говорил притчи

3. Объединяющий фактор. Римско-Католическая Церковь - удивительный и достойный уважения пример объединения различных народов в единую общность. И не говорите мне про "ужасы папизма", я знаю

Я тоже знаю

Кстати, Георгий Федотов подмечал серьезное различие между "церковным славянским" и "церковной латынью":

"Люди церковного мира говорили между собой по-русски, с примесью славянизмов, как говорят и теперь. В этом огромное отличие от средневековой латыни, которая была живым языком для всего образованного общества. Еще и в наши дни по-латыни пишут и говорят в католических школах, - а, следовательно, хотя бы отчасти, Думают. Оттого этот язык, в своем глубоко отличном от классической древности бытии, оставался способным к выражению и тонкой мысли, и высокой поэзии. Язык св. Бернарда Клервосского - чудесный язык, совершенно свободный, гибкий и сильный, не уступающий языку бл. Августина. Но, когда русский книжник брался за перо, он мучительно выдавливал из себя фразы на языке, на котором он никогда не говорил, слова которого были ему близко знакомы, - даже интимно дороги в связи с молитвой, - но грамматические формы которого оставались мертвым бременем. Язык не окрылял его вдохновения, а сковывал его. В каждой строке он сползал невольно с непривычных ему ходуль на родную землю, писал неуклюжим, гибридным языком, которого сам стыдился, и одерживал словесные победы только там, где русская стихия, прорываясь, ломала чуждые ей формы. Чем ученее, тем мертвее, чем неграмотнее, тем выразительнее. Таков странный закон древнерусской письменности." (Г. Федотов. Славянский или русский язык в богослужении).

Но сейчас, вероятно, всё очень сгладилось; вряд ли кто ещё мыслит на латыни

Ранняя церковь - это переход от синагогального богослужения с лашон hа-кодеш (святым языком, так евреи называют иврит) к храмовому с сакральной латнью и греческим. Возможно, этот период был дольше, чем мне представляется, но ритуал - глубоко в природе человека, так было и так будет.

Ритуал, конечно, есть ритуал. Мы мир постигаем через ритуал Но вот насчет раннего христианства есть разные мнения. Например, такое:
"Есть основания, по которым можно сделать вывод об исключительном характере Христианства - быть традицией без своего сакрального языка... нет ли определенной связи между таким характером Христианства и другим, ничуть не менее значимым фактом - само по себе оно не обладает никаким эквивалентом того, что в других традициях составляет их "законодательную" часть. Действительно, Христианство лишь адаптировало к себе древнее римское право, сделав к нему некоторые добавления, не имевшие, однако, их собственного источника в Писании. (Можно сказать, что в Христианстве нет никакого аналога тому, что в Исламе называется "шариат". И еще примечательно, что среди традиций, называемых "авраамическими", Христианство располагается между Иудаизмом и Исламом, в каждом из которых сфера "шариата" очень развита.)" (Рене Генон. О сакральных языках).

Думаю, что сакральный язык нужен. Как альтернатива богослужению на народном(понятном) языке. Наиболее подходящие, на мой взгляд, языки - иврит, греческий, латынь.
Иврит и койнэ - это, понятно языки оргиналов св. Писания, а латынь - западного богословия.

Конечно, церковнославянский здесь был бы мало подходящ: "...ложь есть конь во спасение..."